石上梵音 千年不絕——大足圣壽寺與寶頂山石窟的傳承關(guān)系

石上梵音 千年不絕

大足圣壽寺與寶頂山石窟的傳承關(guān)系

馮 霞

寶頂山石窟是南宋高僧趙智鳳（法名智宗）主持營(yíng)造，以佛教經(jīng)變題材為核心的大型石窟造像群。其開鑿歷時(shí)70余載，堪稱世界石窟藝術(shù)史上的絕世遺珍，是將儒、道思想與民間信仰納入佛教信仰體系的成功案例。

圣壽寺為寶頂山石窟發(fā)源地，是趙智鳳修行之所，也是開鑿寶頂山石窟的根據(jù)地。其矗立于寶頂山山頂，大佛灣、小佛灣以及周圍5公里內(nèi)的結(jié)界像均圍繞圣壽寺開鑿。但在近代，因?qū)氻斏绞吲c圣壽寺管理權(quán)屬不同，導(dǎo)致寺院與大、小佛灣分離，以至于世人只知寶頂山石窟，卻不知圣壽寺，更不知圣壽寺即為寶頂山石窟之濫觴。本文以文獻(xiàn)學(xué)的方法，探析大足圣壽寺與寶頂山石窟的千年傳承關(guān)系。

寶頂山：天選佛場(chǎng)

寶頂山所在重慶市大足區(qū)，位于重慶西部，北臨潼南，東北接銅梁，東南鄰永川，西南界榮昌，西北連四川安岳縣，地處重慶丘陵地貌與成都平原地貌交接處。寶頂山石窟就位于大足城區(qū)東北寶頂鎮(zhèn)寶頂山山頂上。

澄靜《寶頂山佛教名勝》載：“寶頂山脈，分脈于岷山，逶迤東南，經(jīng)德陽(yáng)市、安岳縣、潼南縣（今重慶市潼南區(qū)），至此孤山獨(dú)起，深溝陡巖，周圍數(shù)十里，山巒疊嶂、怪石林立。清廖沛霖撰《重修寶頂山圣壽寺等處廟宇并諸佛像總碑》（現(xiàn)存于圣壽寺三世佛殿）云：‘足邑北多山，山連亙或數(shù)十里，或數(shù)百里，若眠蠶，若奔馬，若蹲獅、巨象，求一岡巒特峙者，則難之。寶頂居眾山中，群峰拱揖，疊嶂回環(huán)，洵天生選佛場(chǎng)也。’遠(yuǎn)望如鼎置地，四面絕壁，只有三條路上山，如鼎三足。山上一峰獨(dú)秀如蓮蕊，眾山拱揖，設(shè)佛場(chǎng)于其上，具佛法僧三寶……寶頂山上，景致絕妙……既有精湛的石刻，又有自然景觀，更有美妙動(dòng)人的故事……若有雅興，登山一游，不但心曠神怡，更會(huì)超塵脫俗。”

圣壽寺：寶頂山石窟的中心和發(fā)源地

寶頂山這樣風(fēng)景絕妙的“天生選佛場(chǎng)”，終于在南宋淳熙年間迎來(lái)使她震古爍今的大行者：趙智鳳。趙智鳳以圣壽寺為核心，根據(jù)佛教經(jīng)典，畢其一生心力，精心規(guī)劃，匠心獨(dú)運(yùn)，將整座寶頂山打造成擁有上萬(wàn)尊造像的雄偉壯觀選佛場(chǎng)，使之成為“千年香火之地”。

寶頂山石窟主要分為兩大區(qū)域：一是山頂核心區(qū)的小佛灣、圣壽寺、大佛灣、倒塔造像；二是圍繞此核心區(qū)域，沿上山路而建的結(jié)界造像17處。兩大區(qū)域大致呈三層拱揖之勢(shì)。

最外層的結(jié)界造像分布于通往山頂圣壽寺和佛灣的古道四周巖石或崖壁上，如龍頭山、對(duì)面佛、珠始山、松林坡等地造像。第二層是北由圣壽寺山門正對(duì)面清代牖壁向北至倒塔坡區(qū)域，南為維摩頂后山西坎下的智鳳廣場(chǎng)，其功能是圣壽寺的塔陵，宋明清時(shí)期數(shù)百位寺院僧人之墓就在這兩處。第三層為石刻的核心大、小佛灣和圣壽寺，也是朝圣修行之地。核心區(qū)域又分為兩層，大佛灣為外道場(chǎng)，主要功能是供人朝拜；小佛灣為內(nèi)道場(chǎng)，主要為修行之所。圣壽寺連接內(nèi)外道場(chǎng)，既是僧人修行、居住之所，也是信眾朝拜之地。

圣壽寺位于大小佛灣中心。寺院依山而建，從山門殿、帝釋殿、大雄寶殿、三世佛殿、古觀音洞、圓通殿層層向上直至山巔維摩頂。維摩頂孤峰突起，南側(cè)為斷崖。寺院坐南朝北，沿北側(cè)修建各個(gè)殿堂，直至山門的一處平地。大佛灣位于圣壽寺山門西側(cè)的馬蹄形山谷，長(zhǎng)500余米，崖壁高10余米。趙智鳳依據(jù)佛教修行教理行果的次第，在此開啟了南宋規(guī)模最大的造像活動(dòng)。小佛灣位于寺院大雄寶殿和三世佛殿東面，與寺院一墻之隔。小佛灣、大佛灣、倒塔坡等原為圣壽寺祖師趙智鳳建造寶頂山石窟的組成部分。隔開圣壽寺與小佛灣的墻，由四川省文化局1960年7月?lián)芸钚藿ā?/p>

圣壽寺三世佛殿內(nèi)有一塊石碑，碑記為清代大足知縣王德嘉刻錄張澍的《前游寶頂山記》。此碑記載：“轉(zhuǎn)而東，則至山門……入則石坊高峙，橫書西竺仙境四字。循階上內(nèi)為韋馱殿，再進(jìn)即維摩殿，像極莊嚴(yán)，令人祇竦。再進(jìn)為觀音殿。由維摩殿之右西行有大寶樓閣，即寶頂也。”這里講的大寶樓閣即今小佛灣。

從張澍游記不難看出，清嘉慶時(shí)期，小佛灣與圣壽寺為一整體。小佛灣為近代命名，又名“圣壽本尊殿”。

清乾隆《大足縣志·隱逸仙釋》轉(zhuǎn)載張澍記錄的南宋嘉熙年間（1237—1240）席存著銘刻殘文：“趙本尊名智風(fēng)，紹興庚辰年出生于米糧之沙溪。五歲入山，持念經(jīng)咒十有六年。西往彌牟，復(fù)回山，修建本尊殿，傳授柳本尊法旨，遂名其山曰寶鼎。舍耳煉頂報(bào)親，散施符法救民。嘗垂戒曰‘熱鐵輪里翻筋斗，猛火爐中看倒懸’。嘉熙年間，承真（直）郎昌州軍事判官席存著為之銘。”

從以上銘文可知寶頂山石窟開鑿順序：趙智鳳在山上持經(jīng)念咒十有六年，外出學(xué)習(xí)，后回山，先建造本尊殿，在本尊殿仔細(xì)設(shè)計(jì)規(guī)劃后陸續(xù)開鑿大佛灣等，歷經(jīng)70余年終于建成功能完備的佛教大道場(chǎng)。再根據(jù)前文張澍《前游寶頂山記》可知圣壽寺與本尊殿實(shí)為一體，故圣壽寺為寶頂山石窟開鑿之濫觴。

圣壽寺最初名圣壽本尊殿，明代亦稱壽圣寺、圣壽院、圣壽寺、寶頂寺，劉畋人撰《重開寶頂石碑記》分別有明洪熙元年（1425）、宣德元年（1426）兩件。洪熙碑首行記為“重修寶頂山圣壽院碑記”，宣德碑首行記為“重修寶頂山壽圣寺碑記”，名雖有異，但從碑刻中仍可看出重開寶頂就是重修圣壽寺，寶頂山即指圣壽寺，圣壽寺亦寶頂山的代名詞。明成化十年（1474）僧超禪立蜀府《恩榮圣壽寺記》碑于小佛灣，碑里除記載蜀王令旨僧超禪重建圣壽寺外，還提到“大足縣僧會(huì)司寶頂寺住持慧妙收照”“大足縣僧會(huì)司申該本司寶頂寺僧超禪”。由此圣壽寺與寶頂寺名字混用至今。在以后的碑記銘文和官方記載中多用圣壽寺，但民間多稱呼其為寶頂，或稱圣壽寺為大寶頂，稱旁邊的廣大寺為小寶頂。直至今天很多大足老人仍這樣稱呼。

石上梵音：文物保護(hù)與活態(tài)傳承

圣壽寺與寶頂山石窟相生相伴近千年，新中國(guó)成立后，其保護(hù)利用工作漸漸步入法治化軌道。

1952年11月12日大足縣文物保管委員會(huì)成立，下設(shè)大足縣石刻保管所。1953年1月，大足縣政府通知將寶頂山圣壽寺交由大足縣石刻保管所管理使用，6月2日大足縣石刻保管所更名為大足縣文物保管所。1955年7月6日，大足縣文物保管所撤銷并入大足縣文化館。1956年，四川省人民委員會(huì)公布北山、寶頂山、南山、石篆山摩崖造像和北山多寶塔為第一批歷史及革命文物保護(hù)單位。1960年7月，四川省文化局撥款3萬(wàn)元，新建寶頂山小佛灣保護(hù)圍墻、堡坎，治理浸水，培修七佛龕壁基部等。1961年3月4日，國(guó)務(wù)院公布大足北山、寶頂山摩崖造像為第一批全國(guó)重點(diǎn)文物保護(hù)單位。1977年，四川省文化局撥款修建寶頂山石窟區(qū)管理用房。1980年2月，國(guó)家文物局撥款12萬(wàn)元，培修百年失修的寶頂山圣壽寺，是年12月圣壽寺列入四川省委統(tǒng)戰(zhàn)部公布的《四川省第二批開放教堂寺廟名單》。1982年10月1日，圣壽寺正式對(duì)外售票參觀。

1983年4月，國(guó)務(wù)院公布全國(guó)漢族地區(qū)重點(diǎn)開放寺觀名單，圣壽寺不在其列。由此，文物與宗教部門就圣壽寺管理權(quán)屬問(wèn)題產(chǎn)生爭(zhēng)議。1988年6月18日至7月2日，全國(guó)政協(xié)副主席、中國(guó)佛教協(xié)會(huì)會(huì)長(zhǎng)趙樸初赴川對(duì)成都、大足、峨眉山、樂(lè)山、青城山落實(shí)宗教政策情況進(jìn)行調(diào)查，并撰寫專題調(diào)查報(bào)告。他在報(bào)告中提出：“圣壽寺包括小佛灣、大悲閣，應(yīng)當(dāng)交歸和尚管理。”次年11月8日，他又在《關(guān)于重慶圣壽寺落實(shí)政策問(wèn)題——呈李瑞環(huán)同志函》中，介紹圣壽寺的宗教屬性，從有利于保護(hù)文物、有利于落實(shí)宗教政策的角度，請(qǐng)求盡快解決圣壽寺歸屬問(wèn)題。

經(jīng)趙樸初和各級(jí)宗教人員努力，1990年12月21日，大足縣政府下發(fā)《關(guān)于執(zhí)行〈重慶市政府貫徹省政府關(guān)于大足縣圣壽寺歸屬問(wèn)題的實(shí)施意見〉的通知》（足府發(fā)〔1990〕190號(hào)），“限在年底前將圣壽寺交給和尚管理”。1991年1月22日，大足石刻藝術(shù)博物館將圣壽寺交還給僧人管理使用，但未交還小佛灣。直至1996年8月6日，經(jīng)圣壽寺僧人及信眾多方努力，移交工作才全部完成。至此，從1983年起即爭(zhēng)議不斷的圣壽寺管理權(quán)屬問(wèn)題，以交由宗教部門管理告終。現(xiàn)今寶頂山石窟由大足石刻藝術(shù)博物館（現(xiàn)大足石刻研究院）管理，其中圣壽寺由僧人獨(dú)立管理。

大足石刻自1999年列入《世界遺產(chǎn)名錄》以來(lái)，作為石窟類世界遺產(chǎn)中唯一持續(xù)開展合法宗教活動(dòng)的典范，巧妙地將“石上梵音、千年不絕”的活態(tài)傳承與前沿文物保護(hù)理念融為一體。圣壽寺的晨鐘暮鼓，不僅是對(duì)傳統(tǒng)信仰的延續(xù)，更在新時(shí)代唱響了宗教中國(guó)化的和諧梵音。圣壽寺作為我國(guó)落實(shí)宗教政策的成功典范，正是通過(guò)“文物保護(hù)”與“活態(tài)傳承”并舉模式，成為向世界各地游客與信眾生動(dòng)展示中國(guó)宗教治理智慧的重要窗口。

香火鼎盛：國(guó)家級(jí)非遺寶頂架香廟會(huì)

寶頂山的開鑿，在建造時(shí)已“轟動(dòng)朝野”。其造像的完成也意味著川東另一信仰中心的建立。

小佛灣現(xiàn)存明成化十年（1474）僧超禪立蜀府《恩榮圣壽寺記》碑，載：“柳趙二本尊，開建古跡道場(chǎng)，上為國(guó)家祝厘，下為庶民祈福。”這說(shuō)明寶頂山自唐宋以來(lái)即為祈福道場(chǎng)。到了明代，寶頂山已成為佛教圣地。現(xiàn)存圣壽寺帝釋殿內(nèi)的明弘治十七年（1504）曹瓊撰《恩榮圣壽寺記》碑載，因圣壽寺著名朝廷久矣，明弘治十六年（1503）明孝宗為國(guó)祈福，特命僧錄覺義成完送觀音水蓮像到圣壽寺大雄寶殿供奉。覺義成完到寶頂山，見到崖間造像儼然，贊嘆不已，稱贊寶頂山不在五臺(tái)、普陀二山之下。

清代大足縣事史彰《重開寶頂山維摩寺碑記》載：“足邑三十里許有寶頂山寺，即維摩道場(chǎng)也。歷代香火最盛，名齊峨眉，蜀人有上朝峨眉下朝寶頂之語(yǔ)”“元明香火震炫川東”。圣壽寺清嘉慶元年（1796）《正堂示禁》碑稱：“香花梵唄之盛甲于全省。”

從以上文獻(xiàn)可以看出，圣壽寺香火延綿千年，“上朝峨眉，下朝寶頂”的民俗最晚至明已形成。所謂“下朝寶頂”，最集中的展現(xiàn)就是農(nóng)歷二月寶頂架香廟會(huì)。寶頂架香廟會(huì)極具地方特色，是巴蜀地區(qū)規(guī)模最盛、最具代表性的傳統(tǒng)民俗活動(dòng)之一。

寶頂架香廟會(huì)以寶頂山的千手千眼觀音菩薩為依托，以寶頂山圣壽寺為朝圣地，自南宋開始，形成獨(dú)特的觀音信仰體系。每年農(nóng)歷二月，觀音菩薩圣誕前后，數(shù)十萬(wàn)香客從四面八方匯聚寶頂山，朝山進(jìn)香，祈福納祥，形成規(guī)模宏大的民俗廟會(huì)，場(chǎng)面蔚為壯觀。

2006年，寶頂架香廟會(huì)被列入重慶市首批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄；2010年，隨著首屆重慶大足石刻國(guó)際旅游文化節(jié)開幕，寶頂架香廟會(huì)亦納入其中，成為旅游文化節(jié)獨(dú)特的民俗文化展演形式；2014年升級(jí)為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，在新時(shí)代得到更好的保護(hù)與傳承。

寶頂架香廟會(huì)作為大足石刻文化的重要載體，融匯了深厚的地方民俗、民間信仰與歷史文脈，生動(dòng)地展現(xiàn)出千年石刻藝術(shù)與百姓日常生活的緊密交融。通過(guò)巡游、祈福等形式，廟會(huì)不僅實(shí)現(xiàn)佛教信仰與地方風(fēng)俗的深度融合，更以鮮活的方式將世界文化遺產(chǎn)帶入當(dāng)代生活場(chǎng)域，成為石窟文化“活態(tài)”傳承的生動(dòng)寫照。這一延續(xù)至今的民俗盛事，既是大足石刻與圣壽寺在當(dāng)代最具活力與代表性的協(xié)同實(shí)踐，也彰顯了文化傳統(tǒng)在世代相傳中所蘊(yùn)藏的持久生命力。

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來(lái)源：四川省地方志工作辦公室（原載《巴蜀史志》2025年第5期“巴蜀石窟文化專刊”）

作者：馮 霞（西南大學(xué)國(guó)家治理學(xué)院哲學(xué)系研究生，重慶市大足區(qū)圣壽寺辦公室副主任）