他們為何也讀《老子》？

順著黃老道家積極入世的思路，我們再來看一個更讓人意外的現象：看似和道家風格迥異的法家，其實也深受道家的影響。我們知道，治理國家必須依賴法律，尤其到了戰國中晚期，每個國家都在變法，希望通過變法來富國強兵，成為霸主。變法的目的有兩個，第一個是覺得過去那套以禮樂制度為代表的舊制度已經行不通了，必須改革，讓有才能的人得到重用，讓老百姓都能得到好處，讓國家的財富和行政的權力都集中到國君的手里來。第二個是建立一套新的、每個人都必須遵守的法律制度，讓國家管理變得輕而易舉，社會制度井井有條。秦國就是法治理念貫徹得最好的國家，后來秦國能夠統一中國，并不是偶然的。像商鞅、韓非子這些法家都到秦國去了，成為國君面前的紅人。但是單純靠嚴刑峻法治國，又會出現很多問題。秦王朝二世而亡，只存在了十幾年就分崩離析，儒家的批判是，秦朝統治者不能以“德”治國，把人當做機器，把人當做奴隸，百姓表面服從，而內心不服。道家也覺得，單純依靠法律條文來治國是不夠的，最高的統治者必須是一個懂得“道”的人，最好的國家應該以“道”治國。黃老道家很早就考慮這個問題，而且提出了一個很明確的口號，那就是“道生法”，也就是說，人間的法律是來自于道的。

這是什么意思呢？在黃老道家看來，法律當然有用，但這都是人制定出來的，所以在制定的時候，一定要有人能夠跳出法律之外，站在法律之上。這樣，法律才是合理的、完美的。比如，黃老道家提出，法律必須遵循天道。既然“道”是宇宙的根本規律，那么只有懂得道的人才能制定法律，這樣的法律才具有絕對性和權威性。其次，只有懂得道的人才懂得人性，才能夠利用人性的特點，讓下屬、讓百姓心甘情愿地為國君做事。這樣一來，最高明的統治者就一定是“虛無”的人，因為“虛無”是道的特征，只有虛無的人，才能以虛應實，以靜制動，以柔克剛，以不變應萬變。最高明的統治者也一定是懂得“因循”的人，只有懂得因循，才能尊重天道、尊重人性，因勢利導、與時俱進。

到了漢初，司馬遷的父親司馬談在總結黃老時就說，黃老的特點是“以虛無為本，以因循為用”，所以是一種非常高明的領導術。但是普通的君主是很難做到的。前面說到，韓非子是一個法家，但他其實是一個把道家和法家結合起來的人，他看到了治理一個大國，尤其是即將統一的大國，是很不容易的事情。單靠儒家那套溫情脈脈的東西不行，單靠法家那套冷酷無情的東西也不行。他就想從道家那里吸取高級的智慧，為此，他刻苦鉆研《老子》，還專門寫出了《解老》《喻老》兩篇非常具有哲學性的文章。那么，他是怎么消化和吸收道家學說的呢？在我看來，主要有這么幾點：

第一，“形名參同”的御臣術。道家相信，“道”生萬物，道高于萬物，道是無名無形的，而萬物是有名有形的，萬物一旦確定了他的“形名”，也就是名稱與實質之后，就有自我管理、自我監督的功能。韓非子借用了這個概念，提出“君不同于臣”。一個統治者如果居于“道”的位置，他就能夠不被具體的事務所束縛。一個高明的君主要懂得“君操其名，臣效其形”。簡單說就是：君主不要去干具體的瑣事，你只需要掌握考核標準（也就是“名”），讓臣子按標準去做事（也就是“形”）。做完了，名實相符就賞，名實不符就罰（這就叫“形名參同”）。這種理念其實和戰國中晩期服務于絕對君權的名分制度非常吻合，即毎個人都有他確定的位置，確定的職業，確定的奮斗目標，統治者只要把握住這種確定的制度，就可以把握毎個人的欲求和發展方向，使行政效率得以大幅度提高，使統治變得輕而易舉。這有點像今天企業管理——定崗定責。每個人都有確定的位置和目標，上司只要把握住考核標準，就能輕松領導整個組織，效率自然大幅提高。

第二，“虛靜以待”的君主術。我前面也提到，黃老道家特別強調“虛無”，“虛無”不是什么都不做，而是更高級的行為方式。韓非子在這方面也有活學活用的地方。首先，他認為“虛無”就是別事事親力親為，“事在四方，要在中央。圣人執要，四方來效”，圣人要處于中央的位置，“使雞司夜，令貍執鼠，皆用其能，上乃無事”。讓雞去打鳴，讓貓去抓老鼠，你不要插手，而是用好他們的才能，你自己就輕松自如了。其次，“虛無”指的是一種偽裝，因為臣下必然會揣摩君主的心思，來為自己牟利。所以韓非子說：“君無見其所欲。”君主不要把自己的好惡、傾向表現出來，因為一旦你表現出來，臣下就會投其所好，你就聽不到真話了?！叭ズ萌?，臣乃見素，去舊去智，臣乃自備?！敝挥挟斈阆瘛暗馈币粯由畈豢蓽y、一片虛無的時候，臣下猜不透你的心思，就只能老老實實地表現出他們最真實的一面。

第三，“刑德并用”的賞罰觀。黃老道家認為天道不會只有生養而沒有殺伐，就像四季的交替一樣，天道始終處于一刑一德的運行過程之中。刑象征著月亮，德象征著太陽；刑為陰為殺，德為陽為生。所以刑就是殺伐，德就是賞賜。所以最佳的政治手段，就是所謂的“文武并立”、“一生一殺”，用今天的話講，這是一種類似胡蘿卜加大棒的統治方式。韓非子高度贊賞這種理論，他說：“凡治天下，必因人情?！币馑际牵褐卫硖煜?，一定要順著人的本性來。人的本性是什么？就是有好惡之心——喜歡獎賞，討厭懲罰。既然有好惡，君主就不必講仁義道德，只要把賞罰大權握在手里，國家的禁令就能立得住，治理國家的工具也就齊備了。

那具體怎么操作呢？韓非子說得很直白：“明主之所導制其臣者，二柄而已矣?！本褪钦f：英明的君主控制臣下，只需要兩樣東西，就像手里攥著兩樣工具。哪兩個工具？就是刑和德。殺戮叫做刑，賞賜叫做德。君主只要牢牢掌握殺伐和獎賞這兩大權力，就能駕馭臣民，把國家治理得服服帖帖。看得出，韓非子確實很喜歡道家，并把道家理論成功地改造成了帝王統治的工具。既能指導“無為而治”，也能實施“嚴刑峻法”。而到了漢初實行的黃老之治，則主要是“無為而治”，放棄了“嚴刑峻法”，因為已經有了血淋淋的教訓。但這依然證明了：道家思想，絕對不僅僅是隱士的自我修養，它同樣可以是帝王手中的利器。