寒假期間,我隨中央民族大學“邊陲共聲·滇黔回響”實踐團去了一趟麗江。出發(fā)前,我對納西古樂的全部認知,僅限于百度百科上的三行字:“中國古代音樂的活化石”“流傳于麗江納西族地區(qū)”“國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”。直到真正站在那片土地上,我才明白,什么叫“活化石”——不是博物館玻璃柜里的展品,而是七八十歲的老人閉著眼、輕輕撥動琴弦時,從指尖流出來的東西。時隔數(shù)月,在校園里整理采訪錄音和照片時,那些聲音依然清晰。我想,是時候把這段經(jīng)歷寫下來了。
我們拜訪了兩位老師。
第一位是文嘉先生,大研古樂會的傳承人。他講起納西古樂里的《浪淘沙》《山坡羊》,語氣很平靜,說的話卻讓我愣住:“你們現(xiàn)在聽到的這個調(diào)子,和唐朝人聽的,是一個東西。”
一千多年。因為麗江太偏了,偏到戰(zhàn)火燒不過來,偏到朝代更替改不了它。那些在中原早已失傳的曲牌,就這么被納西人一代代傳下來,一傳就是千年。
第二位是和凜毅老師,白沙細樂的國家級傳承人。他彈的曲子完全不一樣,哀婉、凄美,專門在葬禮上演奏,當?shù)厝斯芩小鞍不昵薄Ko我們講了一個背景:納西族歷史上夾在吐蕃和中原之間,兩邊都是大哥,誰都不敢得罪。這種憋屈,這種活著的難,最后都糅進了音樂里。“所以白沙細樂的悲,”他說,“是一個民族在夾縫里活了幾百年,攢下來的嘆息。”
那一刻我突然明白,音樂不只是聲音,它是一群人活過的證據(jù)。
為了把背景吃透,我專門去了趟東巴文化博物館。
展廳里最讓我走不動道的,是一份泛黃的工尺譜。那些漢字——合、四、一、上、尺、工、凡——像某種古老的密碼。我問館里的老師,現(xiàn)在還有人能看懂嗎?他搖搖頭:“越來越少了。”工尺譜相當于“音樂的文言文”。老藝人看著這些字,就知道哪里該重、哪里該輕、哪里手指頭要抖一下。但年輕人學曲子,大多靠簡譜。簡譜寫得出音符,卻寫不出那個“味兒”。
和凜毅老師也說過同樣的話:“老藝人走了,味兒就跟著走了。”
那一刻我看著玻璃柜里的工尺譜,突然覺得它有點孤獨。它還在那兒,但能讀懂它的人,越來越少了。
為了搞清楚“年輕人到底聽不聽古樂”,我們分成幾組,在白沙古鎮(zhèn)隨機攔人聊了聊。
一個穿衛(wèi)衣的小伙子擺手:“路過聽過,但聽不懂。感覺是老人家聽的東西。”兩個剛逛完古城的女生倒是很捧場:“好聽!我們在網(wǎng)上刷到過,專門來找的。就是沒想到……臺上真的全是老爺爺。”最戳我的是一個本地大爺,六十多歲,麗江土著。他嘆了口氣:“我小時候村里還有人彈,現(xiàn)在沒了。年輕人誰學這個?學了一天不如唱首歌賺得多。等臺上那批老人沒了,這東西怕是要真的進博物館了。”
我聽完沒說話,但在心里記了很久。
調(diào)研結(jié)束,我負責的是公眾號推文的排版編輯和文案修改。說實話,壓力挺大的。老師看了初稿后說:“內(nèi)容很豐富,文筆也花了心思。但有點長,專業(yè)詞太多,非專業(yè)讀者可能讀著累。”于是我開始一遍遍改。把“洞經(jīng)音樂”改成“古代中原流行歌在麗江的親戚”,把“工尺譜”比作“音樂的文言文”,把采訪里那些最扎心的話——本地大爺?shù)膰@氣、和老師的嘆息——放在最顯眼的位置。改到第四稿的時候,我突然意識到一件事:我做的不只是編輯。我是在替那些不會發(fā)朋友圈的老藝人,把他們的話傳出去。這是中央民族大學“美美與共”校訓給予我的啟示——讓每一種文化,都能被聽見。
這次在麗江,最打動我的不是那些“最”字頭的名號——最古老、最完整、最珍貴,而是臨走時,和凜毅老師說的一句話:“我們不是替祖宗守著這些東西,是替這些東西,找愿意聽的下一個人。”我想,這趟去麗江的意義,大概就是讓我成了那個“愿意聽的人”。
作者:李宛蓉(作者單位系中央民族大學中國少數(shù)民族語言文學學院)
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