我渴望有人爆裂地愛我，至死不渝。

巴黎人在沸騰、巴黎在燃燒。出生在法國東北部鄉村沙勒維爾的蘭波成了索邦大學風暴中心的標語。他的詩句被刷在墻頭，用以號召更多知識分子加入對資產階級僵化體制的全方位革命反抗之中。

“生活在別處”。現實就是夢想，世界被顛倒過來，在法國將近半個世紀的超現實主義文學與藝術訴求中，對政治、家庭、愛情等多個方面的激進表達被成群的青年人在巴黎拉丁區里付諸于行動。他們寫上蘭波的詩句，向世界叩問真正的生活體驗于何處可循，又如何能夠改變這如今鄙俗的資本主義世界。他們彼此一邊肩并肩走著，使“停止這個世界，我要下來”的字樣占滿街頭的墻壁，一邊轉頭就又揮筆：

“我越做愛，就越想革命，我越革命，就越想做愛。”

愛與革命，兩個在符號語言上分毫無關的字眼被縫接在一起，如此陌生，卻又奇妙地生出拼湊后的所指意義出來，在欲望、傳播和關系的想象中，兩者的內涵彼此外延，最后竟創造出了新的語詞結構。既使愛呈現得瘋狂，像是舍身于他人似得超越一切，又使革命被賦魅——激情、沖動、全然的投入與彼此間熱烈地發泄，全然不顧既有的秩序框架、禮俗道德。它是不得不做，是必須要做的欲望的展現。

愛便是如此。它是傳播的儀式，是彼此間共同進入情感關系的表達。涂爾干在《宗教生活的基本儀式》中說，交流的過程中，由于雙方間想要傳遞的情感太過于抽象以至于無以名狀，只得將其完全投射于具體的符號或行動至上，如圖騰、如儀式、如節日、如慶典。所以具體的愛是動情的親吻、是柔軟的擁抱，是期待的情人節日。

愛也是超現實的。戀人是被丘比特射中的太陽神阿波羅，其眼中所愛慕的對象就成了達芙妮。愛情之箭將使人盲目，甚至在頭腦中重新錨定對方的形象，直至使這超真實的擬象與現實世界間的分界完全內爆，在真實之外，活進了被創造的景觀之中而難以自拔，直至想象幻滅，自甘藏于山洞之中人類終于擺脫觀賞火把的跳躍與影子的舞蹈。

“詩人，生活在別處，”蘭波寫道，“在沙漠海洋，縱橫他茫茫的肉體與精神冒險之旅。”身體中動蕩的期待和欲望使他用一生追尋太陽和自我的靈魂歸宿。而愛，他與魏爾倫的愛，是他求于之，又毀于之的欲望和世俗抗爭。愛是精神里上帝降下的一場洪水，擁有覆滅一切的力量，卻又是諾亞建造起的方舟，拯救人類于痛苦、于滅亡、于精神的衰弱。

“洪水的幽魂剛剛消散”，愛與生活、愛與革命，才真正開始。

*越革命，越做愛。

520

我渴望有人爆裂地愛我?

至死不渝?

@TuTouSuo ??

520/愛與節日

珍妮特·溫特森在詩里將愛與死亡的力量相提并論，它是毀滅與被毀滅的契機，是永遠堅定的渴望。而博爾赫斯將其與絕望的落日、荒郊的月亮，還有一朵黃玫瑰的記憶相互勾連，制造出荒涼的、卑微的詩人，使敏感又脆弱的愛拱手讓人的場景。

愛是無數詩句和言語的排列，是意向與想象的重疊。它是泰戈爾“年年歲歲，直到永恒”，是余秀華的“告訴你一棵稗子提心吊膽的春天”，也是洛爾迦一句“那一刻我們的吻，像轟鳴的月相。”

每一次表達，游走于心緒波動中的詩人落筆，都讓象征與意義的關系更貼近一分。符號學研究者皮爾斯以個體的主觀想象與意義賦予的能力為軸，認為所有的隱喻皆是在本體和喻體的解釋物之間的互動產生新的解釋物而實現。在周與周、月與月、年與年之間變幻陰晴的月相在黑夜中快速游離跳躍著，而吻，一個綿長的吻，便如這般聲勢浩蕩，又靜謐無聲。

詩與符號、與意向、與愛的關系，

是濫觴于德國的浪漫主義精神得以存在的原因。

溫特森要求的“能夠毀滅我，也能夠被我所毀滅的愛情”，正是張揚直白地展示出愛的依賴性與唯一性。處于愛情中的個體是講求平等的。對帕洛阿爾托學派而言，傳播無法在整體關系不穩定、不對等的狀態中進行，它必須是精神主體之間的互動，以形態、以動作、以語言或是感覺的交流。

如同拉康在鏡像理論中所說明的，兒童將鏡子中既是認識客體又是主體的自我形象作為“想象界”的元話語，繼而激活了由他者交流與自我確定嵌合而成的社會化行動——“我們通過在外部世界中的其他客體身上尋找認同感，來構建一個想象性與整體性的自我。”愛就是在對方的眼中獲得自我鏡像的感知體驗，從而解決人類從嬰兒伊始便始終處于的“匱乏”狀態——不確定自我的邊界，也無法完全認識“我”為何物。

愛是傳播，也是自我期待的投射、自我價值的顯現。

不過，抽象的情感如何放置于天秤中衡量，又如何如量尺般精準作出劃分。愛的價值與享樂之處正在于此消彼長的空間，在捉摸不定的人類頭腦神經元的放射狀態中。

因此，對等之外，互補的傳播關系也未嘗不是另一選擇。

九十九比一，同五十比五十的結果，最終都分毫不差，進入到社會傳播的雙向互動、對等情境中去。愛是博弈，是讓施愛者與被愛者的角色交融，雙方如同共舞一支探戈，熱烈地癡迷、試探，又猶豫地徘徊、進退維谷之間。癡情的阿波羅與甘愿成為月桂也必須決絕于他的達芙妮，看似單向的傳播，實則也是二人間的關系涌動。

互動、平等、互補構成了愛，也構成了人類世界的傳播脈絡——社會通過傳播而存在，傳播是建立關系的主導，而在諸多個體的彼此觀照與理解之間、世俗社會的 流轉變化之中，唯有愛，獲得了亙古不變的傳頌與贊美。

但它也正在被侵襲。

商品的邏輯使之完全浸潤于被制造出的景觀之中。任何一個本應承載浪漫與激情的儀式，均被納入商品經濟的生產邏輯：一支火紅熾熱的玫瑰被放進禮盒，系上絲帶，再以香氛、以浮雕似的工藝圖案為其傍身；而與之相同的，是千萬件被賦予愛的符號的商品、被添加進資本軌跡的商品在西方的情人節、傳統的七夕節中出現。乃至連浪漫二字，都成了營銷的噱頭，在宣傳文案上庸俗地搖曳。

馬克思的商品拜物教、盧卡奇的物化、德波所說的景觀，本質上都在向浸淫在商品中而昏聵乏力的眾人宣告：

商品與資本的生產邏輯正在吞噬這個世界的關系框架，正在使真正的愛與浪漫一朝傾覆。

*愛/Love/Tiamo/愛。

|但愛，

|如此熱烈又偏狹的愛

@TuTouSuo

法國人類學家列維-斯特勞斯從索緒爾的符號主義結構學中延伸出對文化與語言之間的關系討論。實際上，社會文化的形成具有高度統一的潛藏的、接合起來的結構內容。為了生成某種意義和價值觀念，它們必須被以某種方式組合，并對公眾的世俗生活發揮著重要的社會文化功能。

其中，對立的話語最為典型。男與女、老與少、黑與白，符號常常與另外的概念內涵相互聯系，例如強壯和柔弱、愚鈍同機敏、月亮與太陽等等。社會的行動軌跡猶如蹣跚于已然成型的文化結構之上，并通過影響一代又一代人的思想和具體活動而不斷加強其控制力。

愛同樣是被結構化了的言語。人造象征符的背后似乎天然地指代著男歡女愛，男女之情。以非自然的自然方式創造出順應人類發展和社會慣習的思維模式——男性與女性的結合才能誕生愛情。

因此，同性之愛被直接地以排斥性話語的呈現形式被區隔于主流視角之外。即使普魯斯特在《追憶似水年華》中早已毫不避諱地將這類愛情堂而皇之地展演出來，卻也并未顛覆掉社會整體的，對愛的想象力。

它就這樣被框定于狹小的、逼仄的空間中變得越來越刻板化，也更加政/治化。

如果在列維-斯特勞斯的眼中，牛郎織女這樣社會中廣為傳頌的神話不過是“為了讓社會變得容易理解，用神秘的力量化解社會中的種種沖突與問題。”，那么“愛”的偏狹，似乎也就是隱藏在神話背后的結果，是為了遮掩本復雜、多元的社會情境與人類情感波動。因為所有與這一結構式的文化相背離的內容，都將自覺隱匿。

直至公眾將其淡忘，或再也無法接受。

愛，如此熾熱卻又不得不偏狹的愛；本應如巴黎圣母院的穹頂似的獲得神圣洗禮卻又深陷資本主義圈套的愛；是兩個人的共舞，最終又成了獨角戲的愛；組成社會基本結構的愛。

至此，一切故事的講述開始倒退，畫面在百年間遷徙、靜默、喧囂，最終回到1968年的索邦大學。學生們寫下：

酒精有害健康。

越做愛，越革命。

越革命，越做愛。

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