生前給自己建廟、死后被人又拜又砸：秦始皇祠廟，為何讓古人糾結

公元前221年，秦始皇掃滅六國，完成統一。這個名字，在此后兩千多年的歷史里從未真正沉寂過。有人罵他暴君，有人尊他千古一帝，而更耐人尋味的是——從他還活著的時候起，就已經有人為他建廟立祀了。廟里的香火時斷時續，有時是朝廷欽定，有時是民間自發，甚至在王朝更迭、廟宇被毀之后，祭祀依然悄悄延續下來。圍繞秦始皇祠廟的這段歷史，折射出的不只是后人對他功過的評價，更是中國古代政治文化與民間信仰之間一場漫長的博弈。

一、千古一帝，先給自己修了一座廟

公元前220年，統一天下才剛剛過去一年，秦始皇就做了一件讓后人頗感意外的事——他給自己修了一座廟。

這座廟最初叫"信宮"，建于渭水之南。不久之后，秦始皇親自下令，把它改名為"極廟"。這個名字大有講究，"極"對應的是"天極"，也就是北極星。在古人的宇宙觀里，北極星是天宇的中心，恒定不動，群星圍繞它旋轉。秦始皇用這個名字，是要昭告天下：他就是人間的天極，萬民的中心。

現代人聽到"生前給自己修廟"，難免覺得不吉利。但放在秦漢的禮制背景下，這其實并不奇怪。帝王陵寢工程浩大，若等駕崩之后再倉促動工，根本來不及。所以歷朝歷代，帝王一即位就開始修陵，同時配建宗廟，屬于遵循古禮，并無任何禁忌可言。

極廟的具體位置，據后來的考古研究推斷，大致在今天西安市未央區土門街道一帶。它所在的位置很特殊——恰好處于秦望夷宮、咸陽宮、章臺宮的南北軸線上，與阿房宮的東西軸線交匯。這不是巧合，是刻意為之的空間布局，體現著秦始皇對"天下中心"這一政治符號的執念。

除了極廟，秦始皇還在今天陜西臨潼的驪山腳下，緊靠自己陵墓的位置，修建了一座"寢廟"。按古人的觀念，人死之后靈魂不滅，寢廟就是靈魂日常起居的住所。里面擺放衣物、器具，一應俱全，和活人住的地方沒什么兩樣。

根據考古勘探，這座寢廟的規模相當驚人：南北長約750米，東西寬約250米，占地將近19萬平方米。核心的寢殿，南北長65米、東西寬55米，單這一棟建筑就有3500多平方米。寢廟以北75米處，還有四座建筑遺址，極可能就是文獻中所說的"便殿"——供靈魂休憩之用。

那么，活人是怎么侍奉這位"靈魂皇帝"的？參照漢代禮制，守陵的宮人每天要按鼓點整理寢殿的被褥，備好盥洗用的水和器具，一天提供四次飲食，一年舉行四次大型祭祀。換句話說，秦始皇死后，依然有人像侍奉活人一樣侍奉他，永不間斷。

秦二世即位后，進一步提升了極廟的地位，將其尊為秦朝的"祖廟"，即始祖廟，祭祀規格再度升級。這背后的邏輯并不復雜——兒子為父親增光，再正常不過。

有意思的是，遠在今天浙江紹興一帶，民間也自發興起了祭拜秦始皇的風俗。當地人用木頭雕成秦始皇的像，供奉在大禹廟里。這一習俗綿延數百年，一直延續到東漢末年。后來王朗擔任會稽太守，認為秦始皇"無德之君，不應見祀"，下令將木像投入江中。然而據《會稽記》的記載，木像入水之后，竟然沒有順流而下，反而逆流而上。受到驚嚇的鄉民不顧官府的禁令，重新建起了始皇廟。這個故事當然帶有濃厚的民間色彩，但它說明一件事：在普通百姓心中，秦始皇的威勢從未真正消散。

二、官方態度：時而立廟，時而拆廟

秦朝滅亡后，項羽一把火燒了咸陽，極廟和寢廟都在戰火中化為灰燼。

但歷史并沒有就此翻篇。

漢高帝劉邦在位期間，于公元前197年下詔，專門撥出二十戶人家，免除他們的賦役，讓他們世代守護、祭祀秦始皇陵。驪山附近由此建起了一座"始皇祠"，香火延續下去。史書記載，這座祠帶有神秘色彩：若不提前齋戒就貿然前往，就會遭遇狂風暴雨；若強行登臨，更會在迷霧中迷路。這類記載固然夸張，卻也折射出漢代人對秦始皇一種復雜的敬畏心理——口頭上罵他是暴君，心底里卻不敢真正輕慢他。

此后，魏晉南北朝的三四百年里，天下持續分裂，戰亂不止，民生凋敝。在這樣的時代里，別說為前朝帝王立廟，連基本的生存都朝不保夕。秦始皇的祠廟就在這個時期悄然湮沒，史書上再也找不到相關修建或祭祀的記錄。

時間到了唐朝。唐高宗顯慶年間，禮部尚書許敬宗在一次關于是否重建始皇祠廟的討論中，旗幟鮮明地表態反對。他的理由是：漢高帝祭祀秦始皇本就不合禮義，秦始皇"無道"，根本不配受到祭祀。官方就此擱置了這一議題。

然而僅僅過了不到一百年，風向就變了。

唐玄宗天寶七年（748年），正值"開元盛世"的余暉尚在，大唐國力鼎盛、氣象萬千。玄宗下詔，在咸陽城內建起"始皇廟"，正式納入國家祭祀體系。每年春、秋兩季，選取吉日，由郡縣長官主持，以糧食、蔬菜、時令果品、酒肉為供品，祭祀秦始皇，同時以丞相李斯、將軍王翦配享從祭。這個安排很耐人尋味——李斯是幫秦始皇統一文字、制度的文臣，王翦是橫掃六國的一代名將，配享正廟，是對秦朝一統天下之功業的整體肯定。

唐玄宗為何在此時改變立場？背后是一種帝國盛世才有的文化自信與包容氣度。國家強大了，胸懷自然寬廣，連秦始皇這樣充滿爭議的人物，也可以被納入歷史的祭祀殿堂。

宋太祖趙匡胤建國之初，仍延續這一包容態度。乾德四年（966年），他下詔保護歷代帝王陵寢，其中就包括秦始皇陵。十年后的開寶年間，又在今天臨潼一帶正式建起"始皇廟"，予以官方祭祀。官方表態之后，民間隨之跟風，各地陸續出現自發修建始皇廟的熱潮，例如山西絳縣，就在大禹廟中同時合祭秦始皇。

可是，到了元、明、清三代，情況再度逆轉。

這三個朝代的官方，幾乎都以秦始皇"暴虐失德"為由，明令禁止建廟祭祀。連宋代留下來的官建、私建祠廟，也大多在這一時期坍塌無存，即便有人修繕，也改換了名號，主祭之人換成了別的神靈。清代乾隆皇帝曾經高調擴充歷代帝王祭祀名單，一口氣將名單增至188人，卻依然將秦始皇拒之門外。可見在清朝官方的道德框架里，秦始皇的"暴君"標簽從未摘除過。

三、民間堅守：兩千年的香火，從未真正熄滅

官方的態度起起落落，民間對秦始皇的祭祀，卻始終有一股綿延不斷的暗流。

元明清三代官方明令禁止的背景下，民間私建的始皇廟卻散落在各地，悄悄存續。最集中的地區，恰恰是當年秦始皇巡游所經之處。

在今天浙江境內，即古代的"會稽舊地"，始皇廟的遺跡分布在紹興、諸暨、寧波、象山、海鹽等多個縣市，其中不少留存至清代。在今天山東境內，即古代的"瑯琊舊地"，泰山景區內曾有一座"始皇廟"，清代被改建為道觀"三官廟"，痕跡猶在。廣西桂林興安縣也曾有一座"始皇廟"，后來改名為"四賢祠"，秦始皇的牌位悄悄被人換走。

在所有這些遺存中，保存最完好、也最有歷史價值的，是山東榮成成山頭的始皇廟。這里是中國大陸最東端的岬角，被稱作"太陽升起的地方"。公元前210年，秦始皇第二次東巡時曾親臨此地，留下了行宮遺址。后來當地百姓將行宮改建為廟，世代祭祀。這座始皇廟歷經修葺，保存至今，據考證是目前全國唯一留存完整、仍供奉秦始皇的專祀祠廟，彌足珍貴。

成山頭風景區（by榮成市政府官網）

為什么民間的祭祀熱情如此頑強，連幾百年的官方禁令都壓不住？

答案有兩個層面。

一是秦始皇在巡游沿途確實留下了大量遺跡。泰山封禪、刻石立碑、巡視瑯琊、東臨成山——這些歷史事件發生過的地方，當地百姓世代相傳，祭拜的熱情本就有深厚的地方記憶作為支撐。官府的禁令只能壓制一時，壓不住一方百姓的集體歷史認同。

二是秦始皇的神異傳說，在民間一直有強大的感召力。前文提到的會稽木像逆流而上，類似的故事還有不少：某地始皇廟前的一棵松樹，被人砍倒之后竟然重新長出來；強行前往祠廟祭祀不虔誠者，會遭遇橫禍……這類傳說，在今天看來不過是民間附會，但在古代普通百姓心中，它們是真實的神跡，是不可違抗的警示。正是這種敬畏，讓無數"愚夫愚婦"寧愿冒著違反禁令的風險，也要把香火續上。

官方的理性批判與民間的感性崇拜，在秦始皇這個話題上，形成了一種長達兩千年的張力。

文史君說

秦始皇的一生，功過交織，爭議從未平息。而圍繞他的祠廟，兩千年間上演的這出立廟、拆廟、再立廟的反復戲碼，本身就是一部濃縮的中國文化史。

歷代官方對秦始皇的態度，從根本上說是一種政治選擇。推崇他，是看中一統天下、開創郡縣制度的制度遺產；貶斥他，是借"暴君"的標簽警示后世，也為本朝的統治正名。兩種態度，指向同一個目的：為現實的政治服務。

民間對他的持續祭拜，則是另一回事。與官方文化的精英視角不同，普通百姓對歷史人物的評價，往往不是基于道德判斷，而是基于"他和我有什么關系"。秦始皇曾經來過，留下腳印，帶來秩序，還有那些讓人心驚的神異傳說。這已經足夠讓一方百姓世代守著一座廟，香火不絕。

精英文化與民間文化，就這樣在秦始皇這個問題上，若即若離地共存了兩千年。這或許正是中國傳統文化最耐人尋味的地方之一。

參考文獻

（西漢）司馬遷：《史記》，中華書局，1959年。

（南宋）施宿：《嘉泰會稽志》，中華書局，1990年。

袁仲一：《秦始皇陵考古發現與研究》，陜西人民出版社，2002年。

于志飛、王紫微：《經緯圓方——漢長安城及其近畿空間尺度設計研究》，《中國文物科學研究》2015年第3期。

（作者：浩然文史·文史君）

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