《心經》背后的哲學智慧，有多少人沒有真正理解｜夜讀

《心經》全稱叫《般若波羅蜜多心經》，是中國人最熟悉的佛經之一，它篇幅短小，卻包含了諸多洞見。

張祥龍老師在《中西印哲學導論》中，把《心經》放在印度文明的精神傳統、中國思想的接受語境，以及中西印哲學互相映照的視野中來理解。

由此我們看到，《心經》所指向的，既是個體如何面對苦厄，也是哲學如何突破概念和教條，重新抵達真實的問題。

本文來源：《中西印哲學導論》

北京大學出版社出版

作者：張祥龍

一、《心經》的來源及名字

在歷史的記載中，關于《心經》的來源，版本有很多。但是在中國都跟一個人有關系，那就是唐玄奘。有一個較為普遍的說法，說是玄奘在前往西域求法過程中路遇一高僧所得。

據說，玄奘法師在取經途中，經過八百里沙漠，上無飛鳥，下無走獸，中間無人，只有各種鬼怪，念任何經也不能降服。但一念起《心經》，所有邪魔鬼怪都隱藏了，仗著這心經的功德神力，他才得以成功到印度取經。

當然這只是傳說，我們無從考證，但是我們現在常見的漢傳佛教中的《心經》版本一般都認為是玄奘所譯。

要理解《心經》的核心，我們可以首先從這部經的經題入手：“般若”是梵語，一般翻譯為智慧，但不是普通的智慧，是我們自性本具的智慧，不是從外面學來的，是自性，是本體。

為什么不直接用智慧，而用般若呢？因為般若還有三層意思，是智慧單一個詞包含不了的。首先第一層是實相般若，就是最真實的樣子，原來的那個本性。

第二是文字般若。可以說整部佛經里面的所有文字，都可以稱文字般若。般若的別名也很多，比如真如、自性、法性、如來藏、中道、菩提、圓覺等等。

第三是觀照般若。就是通過般若智慧，可以觀照宇宙世間一切事物，看得清清楚楚，沒有任何障礙，這是真智慧。般若的這三層意思，實相是本體，文字是表相，觀照是作用。

《心經》的前綴“波羅蜜多”也是梵語音譯。波羅翻譯過來是彼岸，蜜多翻譯過來是到，整個詞段的意思就是到彼岸。用我們平常的話說，就是到家，平常我們經常說“這個人功夫到家了”，意思就是非常圓滿了。

整句“般若波羅蜜多”的意思就是指最究竟圓滿的大智慧。古人把生死比作此岸，把涅槃比作彼岸，用般若波羅蜜多這種究竟圓滿的大智慧，就可以了脫生死，到達涅槃的彼岸。

伯希和收集的梵文心經，現藏于法國國家圖書館

那“心”呢？心的意思比較多，一般講這部《心經》，就是六百卷大般若經的精要，是其中的精華，是這部大經的中心。“心”也是把這部《心經》比喻成人的心臟，心臟在人身體中有多么重要，《心經》在這六百卷大經中的地位也就有多么重要。

而最后一字“經”是個通題，佛說的所有經典，都稱為經，梵語叫修多羅。經就是永恒不變的真理，是經典的意思。

所以通過這部經的經題《般若波羅蜜多心經》八個字，我們就能基本了解整部經的大概內容了。這部《心經》講的就是究竟圓滿的大智慧，這種智慧，可以幫助我們到達涅槃彼岸。我們只要每天用《心經》所講的道理去訓練，去體會，去觀照，也會發現我們自身潛在的大智慧。

二、《心經》具體講了什么？

《心經》第一句：“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。”

這句話字面意思是：觀自在菩薩，就是觀世音菩薩，通過修行六度中的般若，照見了五蘊皆空，然后，就化解了一切的煩惱痛苦。

這句話是告訴我們，要想徹底解決痛苦和煩惱，我們需要修行六度，然后方能證悟五蘊皆空。

什么是六度呢？六度是菩薩行，包括布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，說的都是個人修行。

而五蘊則指色、受、想、行、識這五種積聚而成的存在元素。《心經》的第二句：“舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識亦復如是。”就是在說這五蘊皆空。空并不是沒有，而是超越了有和沒有。

換種方法說，五蘊的運作，并沒有一個主體在主宰，只是因緣和合在起作用。因為是因緣和合。

接著，觀自在菩薩進一步告訴舍利子：“舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減。是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界，無無明亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡，無苦集滅道，無智亦無得。以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無掛礙；無掛礙故，無有恐怖。”

觀自在菩薩推導出了一個判斷。既然五蘊皆空，所以一切的存在都是空的，就是說一切的存在，在本體上都超越了二元分別，超越了生和滅、垢和凈、增和減，在本體上并沒有生和滅，也沒有垢和凈、也沒有增和減。

只是因緣和合，并不是實相，而是一種幻像。可以說，并沒有五蘊、也沒有六根六塵，也沒有十八界，也沒有十二因緣，也沒有四圣諦。

連著十二個“無”把一切都否定了，把佛陀講過的一切概念都否定了。這里并不是在否定佛陀的概念和修行，而是強調假如我們執著于佛陀的概念和修行，不過是從一個牢籠跳進了另一個牢籠。

這十二個“無”是在提醒我們，要從一切的人為設置中解脫出來，把自己放在一個無限的空虛之中。這十二個“無”字，是跳出了人類的格局，站在無限的虛空之中再回到人類的時空發現。有一種徹底解放的喜悅。

重慶大足石刻之北山石刻：觀自在如意輪菩薩窟（第149號）

接下來，《心經》又來了四個“無”：“以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無掛礙；無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。”

這個意思是說，當我們超越了人類的格局，回到本源，當我們不執著于任何的教條和意識，那么我們就可以做到心無掛礙，沒有任何恐怖，也沒有任何顛倒妄想，就可以達到徹底覺悟的境界。

在日常生活中，我們很多人執著財富、執著地位、執著情感、執著信仰、執著生存的環境、執著擁有的更多。

由于執著，我們對人生的一切都產生了強烈占有、戀戀不舍的心態，同時也給人生帶來了種種煩惱。

如果我們看破了世間的是非、得失、榮辱，無牽無掛，破除了執著，自然也就不會再有苦惱。

最后一段叫：“三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。”

這其實是一個總結，大概的意思是歷來的佛，都是修行六度中的般若，而達到無上正等正覺。所以這種引導我們解脫的般若智慧，也就是大神咒，是無等等咒。

最后用般若波羅蜜多咒結束心經：“故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。”

有人把這句話翻譯成：去吧！去吧！越過去吧，一起超越過去吧！偉大的覺悟啊！為一切喝彩！

也有人將這句咒語翻譯成：領悟的心啊，啟程吧，啟程吧，走向彼岸，登上彼岸，多么快樂！譯文有細微的不同，但那種呼喚人們啟程的聲音是一致的。

整個《心經》260字，要告訴人們的是：要用般若智觀照一切，認識到世間萬物是不可得的，就能心無掛礙，無掛礙就無恐怖，從而遠離顛倒夢想，到達究竟涅盤。涅盤也就是永恒的幸福寧靜，只有證得涅盤，生命才能徹底解脫。

三、《心經》與印度文化

印度人的精神感受力非常深邃、敏銳、高絕。季羨林先生用這樣兩句話來描述印度文化：深刻而糊涂，清晰而淺顯。

印度人認為最重要最深刻的理解是超邏輯的，也就是所謂的“糊涂”。他們認為，重要的是要得到真見識，這是精神上的領悟，所以思想一定要飛翔起來，超出事實認定。

印度人有著幾乎是天生的宗教熱情和天才，宗教流派豐富無比。他們哲理和宗教不分，印度的哲理就存在于宗教學說之中或是存在對于宗教的闡發之中。正宗的婆羅門教尊《吠陀》為經典，從中衍生出很多流派，比如數論、正理論、勝論等。

在古代印度，除了唯物主義的順世論講享樂和物質第一，幾乎所有的流派都分享著下面這幾個共同的特點：

第一，相信輪回轉世。人或者一個生命死了，靈魂卻不會死，根據你前生做的事情或善惡之業而再投胎，善業多的投胎層次高，惡業多的層次低。真正的大解脫是要超出輪回，就不用再投胎了。

這整個思路反映出，印度古人追求的終極不是存在本身，而是要超出輪回的存在，進入另一種說不上存在也說不上不存在的更真實狀態。

第二是苦行。印度人認為人生或生命的苦難只靠理智和獻祭都是無法擺脫的，只有克制欲望才能得到真正的解脫。所以印度的哲學流派幾乎都不滿足于功利主義和享樂主義，而是具有一個精神上追求的維度。

第三是印度人認為無明是一切苦難的根源。無明是指根本的認識出了問題，對世界、對自己的認識失掉了光明，失掉了真理。因此人類的苦難恰恰就來自于自己的無明，超出名相執著的知識就可以使人獲得解脫和大安樂。

第四是印度人認為瑜伽是獲得解脫最重要的法門。瑜伽修煉起于身，身體在印度文化中很重要。他們認為不是單靠信仰可以得救，雖然最后還是要超越身體到達純意識。

最后，印度哲學幾乎都是人生哲學。在印度哲學最終的看法中，人生是充滿苦難與扭曲的，要征服這種苦難就要追求真理。

人幾乎天生都是無明的，易于去執著對象性的東西。但依然得保持樂觀，因為解脫的最后希望也在于人本身，不一定需要靠外力或者神恩，靠自己的努力達到慧明就能獲得大自由大解脫。

四、《心經》在中國

《雜阿含經》中說：“一切行無常，一切法無我。涅槃寂滅。”這是佛家的三法印，緣起學說也就包含在其中。

法在大乘佛教這里特指一切現象、規則及其依據。“涅槃”就是完全消除了對行為目標和法理依據的執著，由此而進入最終的解脫。大乘佛教說我們不只要成為羅漢以便了結輪回之苦，而是要講菩薩行，“覺有情”，把世界上所有的人和有情眾生都拯救了，我才入涅槃。

行無常，法無我，因為一切的根基皆是緣起。一般人及有情者都認識不到這緣起的根底，而要把持之，因此苦難就無窮無盡，留下的淚水比大海之水還要多。所以，要知苦斷執，把引起你苦難的那些執著斷掉，這樣就能達到苦因的滅絕。

大乘佛教更是把緣起講的更加徹底，“緣起性空”，“空”不是什么都沒有，只是無自性，否定自性的自身真實性，純靠它自身來支持。

所以，如果一個佛教徒認定自己追求的那個真理——緣起性空的真理——有多么高級、多么絕對，那一定得不了開悟。換句話說，緣起性空是自涉的。

佛家尤其是大乘佛教在中國之所以產生了這么大的影響，恰恰是因為它很好地符合了中國古代哲理中的某些東西。它的思路和我們見過的《周易》、道家的最內在之處有契合，能與中國思想接上氣，而且還貢獻了很多新鮮的東西。

比如《中論》，龍樹菩薩所作，是辨析力最犀利的。開篇就是“八不”，“不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不出”兩頭都給你削掉或者堵死。

里面特別重要的，對中國佛學影響甚大的，有這樣一節：“眾因緣生法，我說即是無（空），亦為是假名，亦是中道義。”

眾因緣生法是第一層意思，講緣起。“我說即是無（空）”，鳩摩羅什翻譯時，最后一字用的是道家老子的“無”，后來人們就都用更合乎原文的“空”來替換了。緣、空、假名三者無根本區別，完全打通，這就是“中道義”。

即緣生者的本性是空的，但此空也必緣起，也就是說，空也無其自性，而是必須憑借假名而空，這種空假互補即為中道。

夜游龍門石窟

儒家講中道，道家和中國佛家一樣講中道，因此中國人特別能理解這個中道義。而印度人歷史上卻很難理解中道的微妙，使得他們讀起《中論》來頗感困難。

另有一段：“涅槃之實際，及與世間際，如是二際者，無毫厘差別。”

涅槃作為佛家追求的根本，實際上就是這個世間，或者說是這個世間本身的轉化或者清凈化，就像蓮花出于淤泥。因此，涅槃與我們生活的這個世間沒有本質區別。如果你覺得那個涅槃之空際與這個世界之幻際有質的差別，那你就沒得到中道義，反而是另一種虛幻了。

其實就連印度人都很難理解這個講法。我舍棄家財妻兒來求你的真義，以便解脫得到涅槃，不再入輪回，你卻說涅槃跟世間沒有區別，那我來干什么？連我的追求本身也都虛空了？

但事實確實是這樣的，你追求涅槃沒有錯，你也可能得到它，但你要追求一個與世間根本不同的涅槃，卻是虛妄。我們的先人能夠領會這里邊的中道義理，所以它在中國的土地上開了花結了果。

在哲學思考中，

擱置日常偏見，

體會思想的鋒芒，

收獲內心的舒展。

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觀點資料來源：《中西印哲學導論》

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